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Der Schrumpfkopf
Die untrennbare Verflechtung zwischen Religion und alltäglichem Leben ist ein wesentliches Merkmal von Stammesreligionen. An der Seelenvorstellung und am Ideal des "Mächtigen" kann dies recht gut gezeigt werden. Schon die jungen Knaben sind durch die Notwendigkeit, in den Besitz einer Arutam-Seele zu gelangen, auf ein kämpferisches Ideal ausgerichtet, noch ausgeprägter ist dieses Ideal in der Kopfjagd. Da die Tötung von Feinden zwar Prestige, durch die damit bedingte Freisetzung der Racheseele aber auch eine Gefahr mit sich bringt, muss man sich rituell vor einer solchen Muisak-Seele schützen, wozu eben die Herstellung eines Schrumpfkopfes, eines Tsantsa, dient. Diese Praxis, die sich bis in die jüngste Zeit erhalten hat, war dabei schon in vorkolonialer Zeit im nordwestlichen Südamerika - auch im Bereich des Hochlandes - verbreitet.
Die eigentliche Herstellung ist langwierig, sie dauert ca. 20 Stunden und erstreckt sich über 6 Tage: Die Herstellung beginnt damit, dass die Haut vom Schädel eines erschlagenen Feindes abgezogen wird, wobei die Haare auf der Haut gelassen werden. Für die Präparierung der Kopfhaut werden die Lippen zusammengenäht; durch das Kochen in Wasser reduziert sich die Kopfgröße etwa auf ein Drittel, wobei diese Bearbeitung die Haut zugleich dick und gummiartig macht. Anschließend füllt man heiße Steine in die Kopfhaut, was zu einer weiteren Schrumpfung führt. Etwa acht Stunden lang wird der Kopf geräuchert, wodurch er seine schwarze Färbung erhält. Als Abschluss der ganzen Prozedur modelliert man die Gesichtszüge nach und befestigt den Schrumpfkopf an einer Schnur, so dass man ihn mit sich tragen kann. Um den Schrumpfkopf auch rituell zu vervollkommnen und dadurch wirkmächtig zu machen, finden drei so genannte Tsantsa-Feste statt. Das erste wird dabei bereits unmittelbar nach der Rückkehr von der kriegerischen Aktion gefeiert, nach etwa einem Jahr findet das zweite und nach einem weiteren Monat das dritte Fest statt, wobei dieses mit sechs Tagen das längste ist. Alle drei Feste sind durch Tänze und großen Nahrungs- und Maniokbierkonsum charakterisiert, wobei der Besitzer des Schrumpfkopfes die Gäste (bis 150 Personen) bewirten muss. Diese Feste sind in erster Linie soziale Ereignisse, haben aber zugleich eine enge religiöse Komponente: Denn man ist der Überzeugung, dass die Racheseele jede Gelegenheit nützt, um - bei einem rituellen Vergehen oder bei der Unterlassung der Feste - sich aus dem Schrumpfkopf zu befreien und als Rachegeist unter den Shuar Unfrieden, Kampf und Zerstörung anzurichten, was gerade nach dem ausgiebigen Bierkonsum im Verlauf der Feste auch vorgekommen ist. Wenn somit nach mehr als einem Jahr nach der erfolgreichen Kopfjagd der Schrumpfkopf rituell endgültig präpariert ist, kann man sicher sein, dass er jetzt die Muisak in sich absorbiert, ohne dass man durch sie Schaden erfährt.
Der Besitz eines solchen Schrumpfkopfes (oder sogar mehrerer) bringt die Verbindung zwischen religiöser und gesellschaftlicher Seite zum Ausdruck: Einerseits werden diese Schrumpfköpfe bei den Festen und Tänzen der Shuar getragen, wodurch der soziale Rang des Besitzers und seine Macht deutlich werden, weshalb der Kopf dem verstorbenen Besitzer auch mit ins Grab gegeben wird. Andererseits dienen die Köpfe aber genauso dazu, dass man sie als Amulett und Meditationsobjekt verwendet, wodurch man sich die eigene religiöse Anthropologie immer wieder vor Augen führt.
Unsere hier gezeigten Schrumpfköpfe sind hervorragende Nachbildungen der Tsantsa des oberen Amazonasgebietes.
Diese kunsthandwerkliche Meisterleistung wird von den Nachkommen der ehemaligen „Kopfjäger“ aus den Häuten verschiedener Haustiere angefertigt.
Diese in vielen aufwendigen Arbeitsschritten geschaffenen Kleinode haben eine Qualität, die sogar Museen veranlasst haben diese Schrumpfköpfe anstatt der „echten“ auszustellen – für einen Normalbürger kaum von einem realen Tsantsa zu unterscheiden.
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